浅析传统镜式哲学及对其现代性与科学性的反思(2)

就真理问题，我国在七十年代也进行过真理标椎问题的大讨论，这一问题曾在社会上引起广泛的争议与思考，而最终所公认的“实践论”，也就是实践是检验认识真理性的唯一标准，具有很强的客观性与合理性。仅仅在事物发展和发生之前进行种种的设计与产生种种预设是完全不够的，还是需要实践去真真切切地进行检验，否则都是纸上谈兵，虽然也对是否为真理有着一定的辅助认识作用，但毕竟不会产生决定性的作用。因此，“实践论”为真理问题的讨论贡献了研究的路径与方式上的创新，体现了真理问题所具有的现实影响与现实意义。

其次是科学与哲学的划界问题。西方传统的“镜式哲学”，从主观出发，到客观为止，因此科学与哲学并没有有显而易见的差异与不同，因此没有较为明显的划界行为，哲学家也同时可以成为数学家、化学家等；但到了近现代，问题有了更加复杂的变化。“科学与哲学两个领域的划分不是一件简单的事情，事实上，这说明了这种划分以之为基础的死板前提所具有的弱点。……心灵似乎被局限于它自己的私有的思维世界中了。经验中主客体的完全符合，作为心灵自由的一种激情存在于心灵之中[4]。”就划界问题而言，似乎科学与哲学的界限十分明确，即科学研究客观的物质世界，把握客观规律，而哲学则注重人的精神领域，关注人类自身与心灵。但是，自然哲学，作为一门从自然与客观物质世界中获得灵感与经验的哲学学科，显然是不符合上述观点的；而心理学与生物学，都是对于人自身，无论是对于肉体抑或心灵的探索与了解，都是对于人自身客观规律的把握，同样无法将之完全归入哲学门下，而更符合科学的定义，更应归入科学门下。也就是说，旧的、传统的划界方式，似乎无法完全适应新的环境与领域，需要进行一定的再分类与再分析。

而到了20世纪，为了不让上述问题扩大与蔓延，怀特海提出了一定的解决方法与方案。“20世纪哲学学派的任务应该是：将上述两个传统结合成为一个关于源自科学的世界观的表达，因此以结束科学与我们的审美的以及伦理的经验所肯定的东西的分离状态[5]。”也就是说，到了近代乃至现代，哲学学派需要将科学元素更多地融入哲学的表达中，其指导的世界观，在本质上需要做到对于科学进行反映与反思。从而改变科学与审美伦理经验分离的历史与进程，通过将两者有机结合起来的方式，打破“镜式思维”，从传统的“镜式哲学”思维中跳脱出来，寻找到更加自然、更加符合客观物质的道路与方法。在这一基础上，研究科学与哲学的关系问题就显得极为重要，因为思路的转变意味着方法论的转变，对于现实性问题的指导解决也会因此发生偏折与改变。镜式哲学与自然之境的探讨为这一问题的研究提供了科学性与哲学性的基础。

三 “镜式哲学”与”“自然之镜”反映出的科学与哲学的关系问题

西方传统的“镜式哲学”，以及近现代的“自然之镜”学说，对于帮助我们认识传统认识论哲学以及当代的新变化有着较大的意义与价值。但显然对于此二者的对比分析并不会仅限于此。“以镜式哲学”与”“自然之镜”为基础，以近现代社会发展为背景，这些所反映出来的科学与哲学的关系问题也需要引起我们的注意与重视，这一问题也因为当代自然与科学的持续的蓬勃发展而越发显出现实价值与现实意义。

在科学与哲学的关系问题的处理上，近代与现代的哲学界与科学界有着极为明显的差异。在传统西方的社会中，哲学家往往也是在物理、数学、化学等领域的精通者，康德也有机会成为一名伟大的物理学家，笛卡尔的数学水平精湛不已[6]。这些现象无不说明，哲学，与实际的生活有着密不可分的关系，显示出特殊中的普遍性，差异中的同一性，因此是不能够将其简单地割裂开来的。但是，到了近现代，的确出现了一种现象，就是“两耳不闻窗外事，一心只读哲学书。”研究者往往仅仅将研究视角与研究领域局限在很小的视域中，尽管看似做到了小而精细，但无助于知识的扩大与进一步的发现，其所谓的专业不过是一种粗通。但是，这种研究方式仍占据着哲学研究的主流，因为知识的发展速度过快，一个人终其一生也很难在各个方面都有所发展。而且，跨领域的研究在时间跨度上更长，并且也无法保证一定能够有所突破，能够拓展知识。因此，这一情况仍将无法发生改观，需要有人进行系统的梳理以及整理，以帮助人们降低知识认知的门槛，从而加快知识学习的效率，同时辅之以哲学性的思考，从而做到科学与哲学的共同发展。

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